Door Robert Bradley Jr.

Sam Belfield geeft in zijn essay “Klimaatactivisme: ‘Het gaf me het gevoel een goed mens te zijn’” (19 augustus 2026) een aantal interessante inzichten in de motivaties van klimaatactivisten, gezien het intellectuele argument dat hun zaak zowel nutteloos als verspillend is. En ecologisch schadelijk (denk aan de industrialisatie van wind- en zonne-energie). Hieronder volgen letterlijke fragmenten; voetnoten zijn te vinden in het origineel.

De volgende commentaren en onderzoeksresultaten suggereren dat klimaatideologie en -activisme psychologische compensatiereacties zijn op pijnlijke, emotionele, subjectieve en zelfs existentiële aspecten van het zelf. Het materiaal wijst met name op een dieperliggende, collectieve psychologische malaise, waarvan angst en leed over klimaatverandering een uiting zijn, en niet de onderliggende oorzaak.

Bij het bespreken van de emoties die klimaatactivisten motiveren, hebben commentatoren ‘schuldgevoel’, ‘zelfkastijding’, ‘zonde’, ‘zelfhaat’, ‘geweten’ en het zoeken naar ‘verzoening’ en ‘verlossing’ genoemd. Activisten worden ook beschreven als mensen die een ‘gat in de vorm van God willen vullen met iets goeds’, en dat ‘Netto nul uitstoot als de hemel is’.

Ze worden beschreven als aanhangers van een ‘antihumane ideologie’ en een wereldbeeld waarin ‘mensen parasieten zijn, kankergezwellen, die veel te veel consumeren, we bevinden ons in een existentiële crisis’. Klimaatideologieën zoals het streven naar netto nul uitstoot worden gekarakteriseerd als een ‘geloofssysteem’, ‘quasi-religieus’ en een ‘geloofsartikel’. Er wordt een parallel getrokken met identiteitspolitiek en het psychologische mechanisme van zelfbevestiging door zich te identificeren als ‘strijders’ voor ‘klimaatrechtvaardigheid’.

Het blijkt dat incidentele gevoelens van schuld en woede de steun voor klimaatacties vergroten

Het ervaren van woede om specifieke redenen (die niet voortkomen uit milieuschade) blijkt de neiging te vergroten om vermeende daders van negatieve gebeurtenissen te veroordelen en te straffen, terwijl schuldgevoelens mensen ertoe aanzetten om herstel te bieden en straf te eisen voor hun wangedrag. In de context van klimaatverandering bleken mensen die werden aangezet tot woede, sterker voorstander te zijn van acties die inhielden dat anderen werden gestraft voor het niet voorkomen van dergelijke schade. Daarentegen legden sommigen, wanneer ze werden aangezet tot schuldgevoelens, de verantwoordelijkheid bij individuen, maar het belangrijkste effect was steun voor klimaatbeleid dat zich richtte op de vervuilende industrieën.

De studie probeerde deze bevindingen als volgt te verklaren: om ‘zichzelf in een positief daglicht te stellen’, kan schuldgevoel, naast persoonlijke verantwoordelijkheid, er ook toe leiden dat mensen proberen ‘hun schuld en verantwoordelijkheid te ontlopen door anderen tot zondebok te maken’.

Het opwekken van schuldgevoel en schaamte over het milieu blijkt de steun voor klimaatacties te vergroten

Negatieve, op het zelf gerichte morele emoties, of een schuldgevoel, blijken een krachtige motivator te zijn voor pro-sociaal gedrag. Vervolgens is gebleken dat het oproepen van negatieve morele emoties door confrontatie met door de mens veroorzaakte milieuschade leidt tot een ‘schuldgevoel’, ‘schuld en schaamte’, wat op zijn beurt leidt tot pro-milieugedrag, waarbij schaamte ‘het manipulatie-effect aanstuurt’.

Activisme als ‘psychologisch copingmechanisme’ voor ‘eco-angst’

Een onderzoek erkende het emotionele en existentiële karakter van eco-angst en bevatte de volgende fragmenten:

Naarmate het bewustzijn van [milieuvervuiling] is toegenomen, is ook de psychologische impact ervan gegroeid, wat aanleiding heeft gegeven tot een aandoening die bekend staat als ecologische angst. De American Psychological Association (APA) definieert ecologische angst als een aanhoudende angst die wordt veroorzaakt door bedreigingen voor het milieu: “…Deze vorm van angst wordt gekenmerkt door gevoelens van verlies, hulpeloosheid en frustratie met betrekking tot de verslechterende toestand van het milieu.”

Hoewel ecologische bezorgdheid geen voorwaarde is voor deelname aan milieuvriendelijke acties, is het wel een sterke voorspeller van dergelijk gedrag.

Deelname aan milieuactiviteiten geeft mensen een gevoel van controle dat stress kan verminderen en dient als een therapeutisch kanaal om gevoelens van hulpeloosheid om te zetten in zelfvertrouwen en hoop te bevorderen.

Omgekeerd kan directe confrontatie met milieucrises de bezorgdheid vergroten en negatieve psychologische effecten op het persoonlijke leven teweegbrengen.

De correlatie tussen angst en milieuvriendelijk gedrag suggereert mogelijk dat mensen die zich meer zorgen maken over het milieu, proactiever zijn in het aanpakken van de crisis; ze ontwikkelen een psychologisch copingmechanisme in het licht van grote mondiale uitdagingen… zowel persoonlijke als collectieve acties kunnen dienen als copingmechanismen voor mensen die ecologische angst ervaren, en bieden een gevoel van controle en doelgerichtheid te midden van ecologische onzekerheid.

Een ‘warm gevoel’ voor milieuvriendelijk handelen en morele vrijspraak om een ​​’schuldgevoel’ te vermijden

Een soortgelijk onderzoek bevatte de volgende fragmenten:

De American Psychological Association (APA) definieert eco-angst als “een chronische angst voor een ramp voor het milieu”.

Het concept eco-angst omvat een breed spectrum aan definities, waaronder emoties zoals schuldgevoel, vrees, bezorgdheid, wanhoop, schaamte en hopeloosheid. Er kunnen minstens drie verschillende gedragsreacties worden onderscheiden: een angstreactie gekenmerkt door nervositeit en vrees, een zelfreflectieve reactie met schaamte en schuldgevoel, en een pijngerichte reactie die zich manifesteert als woede en verdriet.

Specifieke emoties, zoals angst, worden geassocieerd met meer milieuvriendelijk gedrag, terwijl emoties zoals schuldgevoel en woede verband houden met deelname aan protesten. Ook andere klimaatgerelateerde emoties, waaronder ecologische schuld, ecologisch verdriet, ecologische woede en ecologische angst, blijken milieuvriendelijke acties te bevorderen.

Een andere studie stelt dat emoties zoals angst, hoop, woede en schuldgevoel ten grondslag liggen aan klimaatactivisme.

Onderzoek naar de psychologie van milieuvriendelijk gedrag heeft aangetoond dat het een prettig, warm gevoel geeft, een intrinsieke emotionele beloning biedt en een positieve spiraal van positieve gevoelens kan versterken. Morele zelfrechtvaardiging, waarbij ‘eerdere deugdzame [klimaat]gedragingen’ worden gebruikt om ‘immoreel, onethisch en problematisch’ klimaatgedrag te rechtvaardigen, om ‘de angst om immoreel te lijken of zich immoreel te voelen’ en een ‘schuldgevoel’ te vermijden – en om de motivatie om problematisch klimaatgedrag te veranderen te verminderen.

Morele emoties die leiden tot performatieve moraliteit

Psychologische analyses van deugdsignalering en moreel vertoon erkennen dat ‘moreel gepraat’ een middel kan zijn om ‘goedkeuring, status, erbij horen, aandacht of bescherming te zoeken’, en dat ‘gezien worden dat je om anderen geeft belangrijker is dan daadwerkelijk om anderen geven’. Bovendien kunnen ‘morele emoties’, zoals ‘woede, schuldgevoel, schaamte, trots en walging’, morele uitingen aansturen. Hoewel dit ‘actie en solidariteit’ kan motiveren, kunnen deze emoties ‘mensen ook impulsief, straffend, performatief maken of ervoor zorgen dat ze meer gericht zijn op emotionele ontlading dan op praktisch herstel’.

Grootschalig en kwetsbaar narcisme

Uit een onderzoek is gebleken dat ‘grandioos narcisme positief samenhangt met milieuvriendelijke waarden en dat deugdsignalering deze relatie medieert. Dit suggereert dat individuen met een hoge mate van grandioos narcisme milieuvriendelijke waarden vooral aannemen om hun zelfbeeld te verbeteren.’ Omgekeerd kunnen kwetsbare narcisten deugdsignalering gebruiken om ‘hun fragiele zelfrespect te beschermen’, als een ‘zelfbeschermingsmechanisme’, en ‘hun kwetsbare zelfbeeld te bewaken’.

[Narcistische kwetsbaarheid] wordt gekenmerkt door gevoelens van ontoereikendheid, hulpeloosheid, een laag zelfbeeld, schaamte en emotionele kwetsbaarheid, wat kan leiden tot het vermijden van interpersoonlijke relaties, omdat het individu overgevoelig is voor afwijzing en kritiek. Narcistische grootheidswaanzin omvat een gevoel van recht, een opgeblazen zelfbeeld, interpersoonlijke uitbuiting, een gebrek aan empathie en agressief gedrag.

Een andere studie merkt op dat ‘personen met uitgesproken duistere persoonlijkheidskenmerken, zoals narcisme, geneigd zijn politiek of sociaal activisme te gebruiken als middel om te voldoen aan de behoeften die specifiek verband houden met hun duistere persoonlijkheid (bijvoorbeeld publieke aandacht krijgen, zich moreel superieur voelen, anderen domineren, sociale conflicten aangaan, spanning zoeken, enz.)’.

…In combinatie kunnen al deze eigenschappen narcisten ertoe aanzetten om deel te nemen aan milieuactivisme, niet om de planeet te redden, maar om hun eigen egocentrische behoeften te bevredigen.

Klimaatideologie is ontwikkeld om ‘moeilijke’ zaken te vermijden en ‘psychologische behoeften’ te bevredigen

Psycholoog Jordan Peterson antwoordde in 2019 op ABC-TV op de vraag of collectieve verantwoordelijkheid zwaarder weegt dan individuele verantwoordelijkheid met ‘nee’. Hij lichtte dit als volgt toe: ‘Ik denk dat mensen over het algemeen zaken binnen hun persoonlijke verantwoordelijkheidsgebied hebben die moeilijker aan te pakken zijn en die ze vermijden. Meestal vermijden ze die door pseudo-moralistische standpunten in te nemen over grootschalige maatschappelijke kwesties, zodat ze er goed uitzien in de ogen van hun vrienden en buren.’

In 2025 schreef Peterson een blog met de opmerkelijke titel: ‘Netto nul-alarmisme is een psychische aandoening – Klimaathysterie en het beleid om die te ‘genezen’ zijn het werk van een kliek slecht geïnformeerde, narcistische aanbidders van angst en geweld.’ In dit blog schreef hij:

Er zijn niet-wetenschappelijke, sterker nog, psychologische redenen waarom dergelijke modellen [die zogenaamd een catastrofaal toekomstig gevaar voorspellen] überhaupt zijn ontstaan ​​en worden gepromoot.

…Hier is de cruciale vraag: is het verhaal van de klimaatapocalyps slechts een wetenschappelijke theorie? Of is het eerder een geloofssysteem, losgezongen van de objectieve wereld, waarbij psychologische factoren een voornaamste rol spelen in de oorspronkelijke formulering, het huidige voortbestaan ​​en de wijdverspreide verspreiding ervan? …Na veel gedetailleerd onderzoek (gebaseerd op mijn professionele opleiding en ervaring als onderzoeker en clinicus) ben ik tot de conclusie gekomen dat de klimaatdoemdenkers bezeten zijn door een ideologie die veel meer lijkt op een psychogene epidemie* dan dat ze ook maar enigszins wetenschappelijke informatie verspreiden.

* Psychogeen wordt gedefinieerd als iets dat zijn oorsprong vindt in de geest of in een mentaal of emotioneel conflict; het beschrijft aandoeningen die geworteld zijn in de geest, zoals stress, trauma of angst, in plaats van structurele lichamelijke schade.

Klimaatactivisme als een disfunctionele reactie op een ‘onverschillige wereld’


In een artikel uit 2025 gaf Jeffrey Blehar een update over de evolutie van het activisme van Greta Thunberg. Hij schreef:

Thunberg is de belichaming van een intellectuele pretentie: de brute, perfecte vertolking van de hopeloze gehechtheid van een hele jongere linkse generatie aan de politiek van gebaren in plaats van de politiek van hard werken; politiek als weinig meer dan een geëxternaliseerde uiting van narcisme; politiek als een smeekbede om aandacht van een verder onverschillige wereld. Met dat als leidraad is het geen wonder dat Thunberg de aandacht heeft getrokken van een vergelijkbaar verloren segment progressieven. Het is voor mij bijna misselijkmakend poëtisch om te zien hoe zowel hoofdpersoon als publiek zo disfunctioneel worden, samen afglijdend in een zichzelf radicaliserende vicieuze cirkel.

Blehar merkte ook op dat Thunbergs performatieve activisme zich had gericht op andere hedendaagse maatschappelijke rechtvaardigheidskwesties.

De maatschappelijke trend om het subjectieve boven het objectieve te verheffen

In een podcast uit 2023 werd de Australische psychiater Tanveer Ahmed door de presentator gevraagd: ‘Hoe schat u de gevaren van identiteitspolitiek in?’ Ahmed antwoordde:

Een fundamenteel aspect is de ontkenning van individuele verantwoordelijkheid. Zelfs op moreel vlak is er sprake van een projectie van allerlei vormen van leed. Dus: “Ik voel pijn, ik voel leed”, dat wordt automatisch naar buiten geprojecteerd.

Later in dezelfde podcast merkte Tanveer het volgende op:

Enkele bredere trends in de samenleving zijn dat de subjectieve ervaring meer gewicht heeft gekregen, en dit overlapt sterk met de geestelijke gezondheid. …heel simpel gezegd, gevoelens zijn belangrijker geworden. En soms botst dat met wat we objectieve waarheid zouden kunnen noemen. Het begrip objectieve waarheid is afgeschilderd als een soort harde, bijna mannelijke trend, zo je wilt. En daardoor is het minder belangrijk geworden.

De ‘kern van waarheid’ die besloten ligt in seculiere ‘ismen’: ‘Wij zijn niet wie we zouden moeten zijn’

In 2025 sprak voormalig vicepremier John Anderson AC met Melanie Phillips [10]. In deze podcast gaf Phillips haar mening over de huidige reeks seculiere ‘ismen’ (bijv. milieubeweging, klimaatbeweging, globalisme, enz.). Ze zei dat ze gebaseerd zijn op het christelijke model van zonde, schuld en verlossing, en merkte vervolgens op dat ze lijken op,

Middeleeuwse, millennialistische christenen die geloven dat we ons van onze zonden moeten zuiveren, zijn tot iets gekomen dat een soort vreemd spiegelbeeld van het christendom is. Het heet christendom zonder God.

Als reactie hierop suggereert Anderson dat de kern van seculiere ‘ismen’ een onzekerheid over morele waarde en betekenis is:

Sta me even toe om te mijmeren. Ik vraag me af of er, zoals bij alle grote leugens, ergens een kern van waarheid in schuilt. Ik vraag me af of we van nature niet gelijk hebben als we bij onszelf denken: “Ik ben niet wie ik zou moeten zijn. Ik ben gebrekkig. Ik heb op de een of andere manier verlossing nodig.”

Wat je nu ziet, is niet zozeer een probleem van mensen die door het christendom zo zijn gevormd om te denken; het is eerder een realiteit die we instinctief kennen, namelijk dat er goed en kwaad bestaat, en dat we niet altijd aan de goede kant van de balans staan. Het probleem is eerder dat we de verkeerde antwoorden hebben gevonden, omdat de juiste antwoorden, de antwoorden die echte nauwkeurigheid je brengt, eigenlijk onaantrekkelijk zijn. Ze zijn niet prettig om onder ogen te moeten zien dat we allemaal onze slechte kanten hebben, om een ​​uitdrukking uit je eigen boek te gebruiken. We hebben allemaal onze betere en onze slechte kanten. Waarop Phillips antwoordde: ‘Ja, het is ongemakkelijk. Het geweten is ongemakkelijk, maar de realiteit is ongemakkelijk.’

Klimaatactivisme onder jongere generaties als uitlaatklep voor ‘angst voor de wereld’




 

De Amerikaanse therapeut Stephanie Winn (@sometherapist) vertelde in haar interview met Biggers dat haar neiging tot klimaatalarmisme onder andere voortkwam uit het feit dat ze opgroeide in een overweldigende stad. Ze beschreef ook hoe de blootstelling aan vervuiling en de ‘apocalyptische gebeurtenissen’ uit haar jeugd, zoals de rellen, haar ‘zeer vatbaar maakten voor elke vorm van alarmisme’. Winn deed vervolgens de volgende onthullende observatie, die consistent is met de bovenstaande onderzoeksopzet:

Als je me had verteld dat de wereld verging, had ik je geloofd, want zo voelde het in veel opzichten wel. En toen raakte ik als tiener betrokken bij radicaal activisme, deels als uitlaatklep voor mijn angsten en een aantal dingen die me waren overkomen. Ik was boos op de wereld. En daardoor was ik erg vatbaar voor extreme ideeën. En ik denk dat ik altijd op zoek was naar het goede en ernaar streefde om iets goeds te doen met mijn leven.

Winn benadrukt vervolgens de ernstige negatieve impact die klimaatangst had op haar geestelijke gezondheid, gedrag en beslissingen, en zegt later:

Soms kiezen we ervoor om wereldbeelden, overtuigingen, sociale kringen en levenswijzen aan te nemen die aansluiten bij iets wat dieper in ons leeft. En zo legde ik uit hoe de stress en trauma’s uit mijn kindertijd mij een gemakkelijk doelwit maakten voor boodschappen dat de wereld op het punt staat te vergaan.

Klimaatactivisme als een misleidende poging om ‘perfectie’ na te streven, wat leidt tot ‘frustratie’ en ‘extremisme’

Tijdens haar interview met Biggers vertelde Winn ook over haar weg naar het christendom. Vervolgens reflecteert ze, terugkijkend vanuit een ‘christelijk perspectief’, op haar wereldbeeld dat ertoe heeft bijgedragen dat ze klimaatactiviste is geworden.

Een groot deel van mijn leven heb ik een verlangen ervaren om terug te keren naar Eden, een verlangen om terug te keren naar die oorspronkelijke staat van volmaaktheid. Als milieuactivist zocht ik naar die volmaakte staat van vóór de zondeval, vóór de zonde, vóór de scheiding, vóórdat het kwaad in deze wereld kwam. Voor mij is het Bijbelse begrip van de aard van goed en kwaad erg nuttig geweest om sommige van deze [activistische] neigingen in een bredere context te plaatsen. Want wat jij [Biggers] beschrijft, dat we een gevallen soort zijn, spreekt me erg aan. Maar ik denk dat het voor mij persoonlijk belangrijk is om daar een spiritueel begrip van te hebben en vervolgens te erkennen: “Oké, dit is het leven ten oosten van Eden. Dit is het leven na de zondeval.” En ons verlangen naar volmaaktheid vertelt ons iets over onze aard. Maar sommige van onze pogingen om dat te herstellen kunnen ook misleidend zijn. Toch? Als je probeert een perfecte wereld te creëren in een wereld die niet perfect kan zijn, dan zullen mensen die frustratie ervaren.

En daarom denk ik dat elke vorm van fanatisme, idealisme of extremisme misschien wel een kern van waarheid bevat, in de zin dat er een instinct, een kompas in ons zit dat ons vertelt dat een perfectere wereld mogelijk is. Maar ik zie dat als een misvatting.

Biggers was het met Winn eens en bevestigde dat ze ook over ‘precies hetzelfde thema’ had nagedacht. Kort daarna zei Winn: ‘Ik denk dat wanneer je je bezighoudt met activisme zonder een fundamenteel geloof, je probeert dat geloof in dat activisme te vinden. En dat is een thema dat heel relevant is. En het gebeurt bij alle vormen van activisme,’ waarna ze verwees naar verschillende andere maatschappelijke thema’s.

Het bovenstaande commentaar en onderzoek wijzen er samen sterk op dat de grondoorzaak van klimaatideologie en -activisme ligt in diepere collectieve aspecten van onze ervaring, die intellectuele, emotionele, spirituele en existentiële aspecten van het zelf omvatten. Bovendien ondersteunt het de stelling dat klimaatideologie en -activisme een psychologische compensatiereactie zijn om de emotionele pijn en confrontatie met een diepere dimensie te vermijden en te verzachten.

Lucy Biggers: Van klimaatactiviste naar klimaatrealiste

Het volgende is gebaseerd op drie afzonderlijke interviews met Biggers, afgenomen door verschillende presentatoren, waaronder Konstantin Kisin en Francis Foster in het programma Triggernometry , sinds december 2025.

In 2015, op 25-jarige leeftijd, ontpopte Biggers zich als een prominent Amerikaans klimaatactiviste. Rond 2020 trok Biggers zich enkele jaren terug uit de klimaatbeweging, waarna ze, naar eigen zeggen, een ‘klimaatrealist’ werd die zich verzette tegen ‘anti-klimaatalarmisme en klimaatangst’.

Toen haar werd gevraagd hoe ze klimaatactiviste was geworden, omschreef Biggers zichzelf als een doorsnee millennial die op zestienjarige leeftijd de klimaatdocumentaire ‘An Inconvenient Truth‘ van Al Gore zag, die haar ‘echt bang’ maakte. Ze beschreef destijds een ‘overweldigend gevoel van existentiële angst’ dat ‘het niet goed gaat met de planeet’. Biggers heeft uitgelegd welke impact het kijken naar andere klimaatdocumentaires in haar twintiger jaren had, de toenemende betekenis van sociale media, algoritmes die haar het klimaatverhaal voorschotelden, en haar betrokkenheid bij het protest tegen de Dakota Access Pipeline. Haar talent om de ‘klimaatcrisis’ onder de aandacht te brengen, leidde ertoe dat ze een aanzienlijke aanhang op sociale media verwierf, pleitte voor de Green New Deal en Greta Thunberg interviewde.

Achteraf beschrijft Biggers zichzelf als iemand met ‘klimaatangst’, die geloofde dat ‘de wereld niet meer te redden was’ en een ‘existentiële angst’ voelde, zich machteloos voelde en geen uitzicht had op een overvloedige en welvarende toekomst. Door zich bij de klimaatbeweging aan te sluiten, kreeg ze echter een ‘imago’, veel steun en was ze ineens een ‘enthousiaste klimaatactiviste’.

Bij een andere gelegenheid, toen haar achteraf werd gevraagd wat haar ertoe had bewogen om van klimaatactivisme haar leven te maken, beschreef Biggers haar wens om de activisten van dienst te zijn en aan ‘de kant van de rechtvaardigheid’ te staan. Ze legde uit dat ze destijds politiek gezien erg links was en in een zeer progressieve omgeving werkte. Ze heeft ook haar persoonlijke gevoel van morele schuld benadrukt, voortkomend uit haar ‘witte privilege’ en ‘status als onderdrukker’ in de context van de kritische rassentheorie.

Belangrijk is dat Biggers ook een diepere, innerlijke dimensie in haar werk heeft beschreven.

Biggers zei dat ze ‘meegetrokken’ werd door de klimaatbeweging en ‘gegrepen werd door de emoties ervan’. Toen Biggers werd gevraagd waar haar generatie het idee vandaan haalde om aan de ‘goede kant van de geschiedenis’ te staan, schreef ze dit toe aan de context waarin ze opgroeiden: de financiële crisis van 2008, de inkomensongelijkheid in Amerika, 9/11 en de daaropvolgende ‘eeuwige oorlogen’ van Bush. In lijn met de eerdergenoemde observaties van Ahmed, merkt Biggers ook op dat sommige mensen gevangen zitten in een ‘angst- en slachtoffermentaliteit’, waardoor ze anderen de schuld blijven geven.

In het interview met Maya Sulkin zei Biggers: ‘Psychologisch gezien, achteraf bezien, denk ik dat het een verlangen was om mijn bevoorrechte positie in de wereld goed te maken. En de manier waarop ik dat kon doen, was door deze [klimaatverhalen] te ondersteunen. Het was dus heel emotioneel, emotioneel gedreven en psychologisch gedreven, en dan ook nog zwart-wit denken… veel daarvan speelde zich af op een onderbewust niveau. Maar dat is, denk ik, wat me er in eerste instantie toe aantrok en wat ik als een soort pantser aannam.’

In dezelfde trant zei Biggers in hetzelfde interview: ‘Toen ik actief was in de klimaatbeweging, ontleende ik mijn identiteit aan het feit dat ik een goed mens was en aan de juiste kant van de geschiedenis stond.’

… Ik ben een onderdrukker omdat ik een witte vrouw ben in Amerika, en daarom moet ik boete doen voor mijn zonden door me in te zetten voor deze beweging en er deel van uit te maken, en dat is wat mij goed maakt.

En dus, als ik hiermee stop, word ik niet langer als goed gezien, en ben ik niet langer een goed mens, dus wie ben ik dan nog? En dan moet je beginnen met het opbouwen van jezelf, je gevoel van eigenwaarde en je identiteit in die innerlijke wereld, wat mij, nogmaals, vijf jaar heeft gekost tussen het moment dat ik die baan in twijfel trok, het moment dat ik hem verliet en het jaar daarvoor [2025] dit bericht plaatste.’

Biggers heeft onderscheid gemaakt tussen de traditionele natuurbeschermings- en milieubeweging en de hedendaagse klimaatbeweging. Die laatste beschrijft ze als het ‘duivelse nageslacht van het milieubewustzijn’; en zegt dat het erom gaat ‘ons een schuldgevoel aan te praten over ons moderne leven’, dat het ‘antihumaan, antiprogressief’ en ‘zeer nihilistisch’ is. Bovendien stelt Biggers dat ‘het geen rationele beweging is, maar een emotionele beweging’ met ‘spirituele ondertonen’. Opvallend is dat Biggers zegt dat de klimaatbeweging de volgende stap is na het socialisme en communisme, en dat er sindsdien niet-klimaatgerelateerde bewegingen zijn ontstaan ​​die als ‘legitieme idealen’ voor jongeren worden gezien.

Biggers gaf aan dat de ideologie haar eerdere wereldbeeld ‘ondermijnde’ en inhield dat ze ‘kritisch’ en logisch denken moest opgeven. Bovendien beschreef ze hoe haar innerlijke gevoel van eigenwaarde, eenmaal binnen de beweging, op drijfzand was gebouwd en dat ze ‘getriggerd’, onzeker en angstig raakte wanneer iemand de fundamenten van haar klimaatopvattingen in twijfel trok.

Samenvattend heeft Biggers de nadruk gelegd op de angst van haar generatie voor de toekomst van de mensheid en de planeet, de behoefte om een ​​goed mens te zijn en een schuldgevoel te compenseren, en dat haar omslag emotioneel gedreven was. Ze zei ook dat de klimaatideologie een omkering van haar wereldbeeld inhield en dat ze kritisch denken opgaf, terwijl rationeel debat de fundamenten van haar bestaan ​​en identiteit bedreigde.

Biggers’ nadruk op haar behoefte om zich een goed mens te voelen en schuldgevoelens te verwerken is relevant en verhelderend. Hoewel Biggers haar angst en schuldgevoelens voornamelijk toeschrijft aan respectievelijk milieuschade en identiteitspolitiek, erkent ze wel de verontrustende vooruitzichten van haar generatie in het algemeen.

Door Griffiths verhandeling toe te passen, kan haar eco-angst en schuldgevoel over wit privilege worden gezien als een uiting van de angst en het schuldgevoel die voortkomen uit dit onderbewuste domein van de menselijke conditie. Evenzo kan het verlangen om ‘zich een goed mens te voelen’ en boete te doen, worden gezien als een verlangen om het harde zelfoordeel dat voortkomt uit de menselijke conditie te weerleggen. Dit is niet bedoeld om de intensiteit van de eco-angst en het schuldgevoel over wit privilege te bagatelliseren, maar om te suggereren dat deze emoties worden gevoed door en een uiting zijn van een diepere existentiële bron van angst en schuld. In het bijzonder verwijst Biggers naar de beweging die een identiteit, persona en ‘pantser’ biedt, wat zinspeelt op de psychologische behoefte om te dissociëren en bescherming te zoeken tegen onderliggende pijnlijke gevoelens…

Biggers beschreef de radicale veranderingen die gepaard gingen met haar omarming van de klimaatbeweging en het opgeven van haar kritische denkvermogen. Het begrijpen van de intense schaamte en schuld die inherent zijn aan de menselijke conditie, zoals beschreven door Griffith, biedt een overtuigende verklaring voor deze veranderingen en een antwoord op Biggers’ vraag: “Hoe ben ik hier terechtgekomen?”

Biggers heeft opgemerkt dat de klimaatideologie nihilistisch, antihuman, antikapitalistisch, antiprogressief en antiwesters is, en gebaseerd is op de aanname dat de moderne mens ‘inherent slecht’, ‘een gevallen soort’ en ‘op de een of andere manier zondig’ is. Griffith legt daarentegen uit dat de menselijke soort weliswaar psychologisch ‘ontregeld’ is, maar niet intrinsiek slecht, gebrekkig, zondig of kwaadaardig; integendeel, onze soort is heldhaftig omdat ze de moeilijkheden van haar situatie heeft doorstaan. Simpel gezegd: “we zijn gek – mentaal en emotioneel – maar we zijn niet slecht.” De nihilistische en antihumane visie kan worden verklaard als een projectie van een overweldigde, duistere innerlijke toestand, die op haar beurt het gevolg is van de intense ‘ontregeling’ (realiteit) waarmee jongere generaties worden geconfronteerd en waaraan ze zich proberen aan te passen.

De klimaatbeweging pleit ervoor dat de mensheid ‘achteruitgaat’, niet vooruit

Biggers heeft uitgelegd dat klimaatactivisten beweren dat de mensheid moet ’terugkeren’ naar een ‘minder ontwikkelde’, ‘nobele wilde’ en ‘zuiverdere’ manier van leven. Biggers zei dat ‘de weg naar de hel geplaveid is met goede bedoelingen’ en trok een parallel tussen het communisme en de klimaatbeweging die ‘de hemel op aarde’ probeert te creëren.

Bij een andere gelegenheid zei Biggers dat klimaatactivisten ‘het leven op aarde en de natuur boven de mensheid stellen’ en dat ze ‘ongerepte natuur en een perfecte, ongerepte aarde boven menselijk welzijn stellen’. Ze benadrukte met name dat ‘de omslag die nodig is, is om te beseffen dat het doel niet ongerepte natuur is, maar menselijk welzijn.’

Griffiths verhandeling biedt een verklaring die aansluit bij en de intuïties van Biggers bevestigt. Hij betoogt dat ons bewustzijn bevrijding nodig had van de dogmatische eisen van ons geweten om te experimenteren en zichzelf te sturen, vanuit een basis van begrip, en om zijn buitengewone potentieel te verwezenlijken. Kapitalisme, het Westen, koolwaterstoffen, enzovoort, zijn de drijvende krachten geweest achter de astronomische vooruitgang en kennis die nodig waren om dit potentieel te bereiken.

Hoewel het verre van perfect is geweest, heeft de menselijke vooruitgang een immense betekenis en zin gehad. Menselijke vooruitgang en menselijke bloei kunnen worden begrepen als diepgaande eufemismen voor de voortdurende zoektocht van de mensheid naar kennis, in het bijzonder zelfkennis, en uiteindelijk naar een verklaring en oplossing voor de menselijke conditie.

In de context van Griffiths werk is de oproep aan de mensheid om terug te keren naar een minder ontwikkelde samenleving om de compromissen te verzachten, precies het tegenovergestelde van de richting die we moeten inslaan. De behoefte aan psychische verlichting is echter zo groot geworden dat mensen er stellig van overtuigd zijn dat we dit doel moeten opgeven. Er is een groeiend verlangen om dogmatisch een utopie op te leggen in plaats van de huidige koers te volgen en de menselijke conditie te verbeteren. Griffith benadrukt hoe gevaarlijk, immoreel en onrealistisch deze terugval is.

Eerlijk en empathisch inzicht is nodig om de activistische mentaliteit te bereiken en de pijnlijke gevoelens te helen

Zoals gezegd, is Biggers gevraagd wat de meest effectieve manieren zijn om klimaatactivisten te bereiken die niet tot de eigen partij behoren. Hoewel Biggers zei dat het van de persoon zelf moet komen, benadrukte ze ook het belang van mensen buiten de beweging die zich als normale, vriendelijke en goede mensen gedragen. Ze noemde een specifiek persoon die onafhankelijk was in haar opvattingen, maar ook aardig voor Biggers was en de waarden en het type persoon belichaamde dat zij wilde zijn. Dit was cruciaal voor haar ‘ontwaking’. Vermoedelijk raakte de openhartigheid en de waardigheid en het respect die deze persoon jegens Biggers toonde haar op een niveau dat haar ertoe bracht de ideologie te omarmen. Biggers beschreef hoe het contrast tussen de waarden en het zelfverzekerde gevoel van deze persoon en haar eigen situatie ertoe bijdroeg dat ze als het ware werd bereikt en door haar activistische façade heen prikte.

Elders beschreef Biggers hoe ze jonge activisten niet het gevoel geeft dat ze ‘dom zijn, want dat vind ik niet’ en hoe ze hen op een open en ondersteunende manier benadert, wat resulteert in een waarderende en ontvankelijke reactie.

Griffith legt uit dat sociale rechtvaardigheids-‘ismen’ een middel zijn geweest om onze waarde als ‘goed’ kunstmatig te bevestigen en de pijnlijke gevoelens die voortkomen uit de menselijke conditie te verlichten. Omdat sociaal activisme echter de kern van het probleem niet oplost, zijn de fundamenten van ‘je een goed mens voelen’ ‘op zand gebouwd’, zoals Biggers het beschreef.

Daarentegen legt Griffith op eerlijke en meelevende wijze de oorzaak van onze ‘onrust’ uit – de botsing tussen onze biologie en psychologie – waardoor schuldgevoel en schaamte kunnen afnemen. Het stelt ons in staat onze persoonlijke en collectieve schaduwzijde van de menselijke conditie te erkennen. De “verpletterende ervaring” van het onder ogen zien van onze ‘onrust’ kan wegebben. Het bevestigt op authentieke wijze dat we als soort mentaal en emotioneel enorm ‘afgemat’ worden door onze confrontatie met de REALITEIT – de menselijke conditie – maar dat we desondanks buitengewoon waardevol zijn.

De verklaring van de menselijke conditie maakt een einde aan de toenemende ‘onrust’ waaraan jongere generaties worden blootgesteld. Een belangrijk uitgangspunt van Griffiths verhandeling is dat we, ondanks onze ‘onrust’, kunnen weten waarom we waardevol zijn. Dientengevolge nemen zelfhaat, woede en de behoefte aan verzoening vanzelf af. Het nihilistische en antihumane wereldbeeld wordt omgekeerd. De behoefte aan een sterk gecompromitteerde, oppervlakkige en kunstmatige compenserende reactie is overbodig. We kunnen de ‘problemen’ die we allemaal hebben echt erkennen en erover praten, en dat is de sleutel tot het overbruggen van elke filosofische of politieke kloof.

Conclusie

Biggers stelde de vraag: “Hoe ben ik hier terechtgekomen?” De sleutel tot het antwoord op haar vraag ligt in haar eigen beschrijving van de emotionele processen die ze doormaakte tijdens haar tijd in de klimaatbeweging. Ze benadrukte met name dat de klimaatbeweging haar het gevoel gaf ‘een goed mens te zijn’ en haar schuldgevoel ‘verzoening’ bood. In lijn met deze dimensie van zelfwaardering beschreef Biggers de rol van vriendelijkheid en respect bij het emotioneel bereiken van mensen binnen de klimaatbeweging en bij het voeren van een rationele, respectvolle dialoog.


Griffith legt uit dat sociaal-rechtvaardige ‘ismen’ een middel zijn geweest om onze waarde als ‘goed’ kunstmatig te bevestigen en een existentieel gevoel van schuld en schaamte te compenseren. Deze pijnlijke gevoelens van onwaardigheid komen voort uit de psychologisch ‘verstoorde’ toestand van de menselijke conditie, waarvan we ons noodzakelijkerwijs niet bewust zijn. Een eerlijke en compassievolle uitleg van de grondoorzaak van deze ‘verstoorde’ toestand zorgt er daarentegen voor dat deze schuld en schaamte afnemen. Eerlijk inzicht in onze gedeelde en onderliggende psychologische waanzin, hoewel confronterend, bevestigt onze intrinsieke waarde en geneest de schaamte en schuld die de emotionele drijfveer vormen achter seculiere ‘ismen’.

***

Bron: Master Resource.

***